15 AGOSTO. MUERTE SUEÑO Y ASUNCIÓN: LAS VÍRGENES DEL TRÁNSITO

La asentada tradición de la Asunción de la Virgen no aparece recogida en la Biblia, aunque fue finalmente reconocida con la proclamación del dogma por el papa Pío XII en 1950. La escena aparecía respaldada por numerosos escritos apócrifos entre los que destacan el “Libro de San Juan Evangelista, el Teólogo”, la “Narración del Seudo- José de Arimatea” y el “Libro de Juan, arzobispo de Tesalónica”. Toda una serie de narraciones que insistían en realzar la santidad de la Virgen María, en diferenciar su muerte de las otras muertes terrenales y en superar las limitaciones de la condición humana con la figura de la elevación a los cielos, siguiendo la propia estela de Cristo. En occidente la creencia en la asunción de la Virgen fue tomando forma entre el siglo IX y el XII, siendo confirmada por los grandes teólogos del siglo XII como San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno.
Sin embargo la definición teológica e iconográfica de la muerte de la Virgen pasó por numerosas interpretaciones tanto desde el punto de vista de las creencias como desde la forma de representación artística. Diversas tendencias que incidieron en la muerte corporal unas, en el sueño o dormición otras y en la definitiva ascensión como final glorioso casi todas.
Para entender el concepto de la muerte de la Virgen la Iglesia católica tradujo el concepto “Koimesis” de los bizantinos, palabra cercana a “koimeterion” (cementerio), por el concepto “dormitio”. De esta forma, la muerte de la Virgen, no contemplada en los Evangelios, se equiparaba al concepto del sueño. A partir de aquí habría que señalar la existencia de dos tradiciones legendarias relacionadas con el tema. Una de ellas narra que la Virgen María siguió a San Juan, el apóstol amado, a Éfeso y que, al morir, fue enterrada en esta ciudad. Otra versión sitúa el enterramiento de la Virgen en la propia Jerusalén, donde llegó a construirse una basílica sobre la presunta tumba. Por tanto estaríamos hablando de un episodio basado en fuentes legendarias o apócrifas, probablemente procedente de tradiciones de tipo oral. Asunción o dormición. Curiosamente fue en el ámbito occidental donde aparecieron las primeras alusiones a la asunción corporal de la Virgen. Se considera como una de sus primeras representaciones artísticas (312) la del sarcófago romano conservado de Santa Engracia en Zaragoza, con un relieve en el que una mano parece hacerse cargo del cuerpo de la Virgen. En el ámbito oriental se incidió más en el concepto de koimesis antes citado. La teología bizantina hizo mayor hincapié en la muerte real de la Virgen. Tras el fallemiento, su alma, separada del cuerpo, es recogida por Cristo y vuelve al cuerpo de manera inmediata por la Gracia redentora de su Hijo. De esta manera, ambas versiones admitirían una especie de resurrección de María, incidiendo la iglesia oriental en la asunción del alma y la occidental en la asunción corporal.
En oriente la representación artística del tema empezó a desarrollarse a partir de los siglos X y XI, tras la crisis iconoclasta de los siglos anteriores. La forma más frecuente de representación era colocar a la Virgen tendida sobre un lecho, apareciendo detrás Cristo con su alma en las manos dispuesto a confiarla a un ángel. Pedro y Pablo aparecen en una escena que sería frecuentemente representado en las iglesias excavadas en la rocas de la Capadocia y en los extremos del Imperio bizantino, como los frescos de la iglesia de Tokali en Turquía (siglo XI).
En la misma época, la representación más común en occidente mostraba a María en el lecho de muerte con un cirio en la mano. Así aparece en el “Libro de las bendiciones de San Etevoldo” (975-980), conservado en la British Library de Londres. María, sentada, se despide de los apóstoles que se reúnen en dos grupos a su alrededor mientras que cuatro ángeles se inclinan sobre María. En el centro, la mano de Dios muestra una corona: la Asunción y la teoría de la Realeza de María empiezan a mostrarse juntas en la misma escena. Esta fusión también se produce en Italia donde la influencia bizantina llegaría hasta el mismo siglo XV. Tadeo di Bertoldo representó mezcladas las escenas de la muerte y de la asunción en las pinturas murales del palacio público de Siena, una decoración realizada en torno a 1406.
Una interpretación singular se produjo en Francia. En un pórtico de la catedral de Senlis (finales del siglo XII), los apóstoles se agitaban en torno al lecho donde acababa de morir la Virgen. Mientras dos de ellos mueven incensarios, unos ángeles portan el alma de la Virgen en forma de una figura imprecisa envuelta en un lienzo. Una escena que se desarrollará ampliamente en el gótico francés ya que aparece en los tímpanos de Catedrales como las de Chartres, Laon o París. El nuevo realismo del siglo XV aporta nuevas interpretaciones. Hugo van der Goess representó a la Virgen en posición oblicua, con un cirio en la mano, mientras que Cristo se situaba en un plano superior entre ángeles.
El arte germánico del siglo XV planteó una nueva variante: la Virgen moría de rodillas, siendo, en ocasiones, los mismo ángeles los que le cerraban los ojos y los labios. Así representó la escena Conrado de Soest en un retablo de la Iglesia de la Virgen María de Dortmud. Son interpretaciones de claro sentido moralizante en las que se estaría incidiendo en el ejemplo de lo que debe ser la muerte de un buen cristiano.
Desde el siglo XVI la Asunción se fue transformado en una Ascensión corporal de la Virgen, con una frente ceñida de doce estrellas y una luna en cuarto creciente sobre sus pies según aparece en el libro del Apocalipsis: “vestida de sol, coronada de estrellas y con la luna bajo sus pies”. Ejemplares serán las obras del Greco que muestran una definitiva tendencia ascensional física que ignora el momento de la dormición, del tránsito o de la misma muerte física.
Aún así, en el periodo barroco se volvió a conocer una regreso a la representación del lecho de la Virgen e, incluso, la recreación de elementos macabramente realistas. El caso más singular, no exento de polémicas, fue el cuadro pintado por Caravaggio para la iglesia de Santa María de la Scalla en el Trastevere, inspirado, según la tradición popular, en el ahogamiento de una prostituta en el río Tíber, hecho que motivaría al pintor para mostrar a María con el vientre hinchado entre el llanto realista de los apóstoles que se sitúan a su alrededor.
Sueño, muerte, asunción...Sevilla interpretó el tema de la asunción en su más pura estilo barroco, pero son más originales, posiblemente, las recreaciones de las llamadas Vírgenes del tránsito ó Vírgenes dormidas que se muestran al público cada 15 de agosto. En cierto modo vienen a ser una perfecta síntesis de todas la variantes iconográficas que hemos descrito. Quizás la más conocida y venerada sea la que conserva el Hospital del Pozo Santo en su iglesia del Santo Cristo de los Dolores. Durante todo el año, esta imagen del siglo XVIII se expone en altar lateral con vitrina, mostrando a María dormida y coronada, resumiendo así algunas de las variantes iconográficas señaladas. En la festividad del 15 de agosto es trasladada a los pies del espectacular altar mayor presidido por el Santo Cristo Varón de Dolores, en medio de un extraordinario aparato barroco que incluye una cama con dosel decorado con rocallas doradas y con el relieve de la Asunción, mantos bordados, velas, flores, ángeles, arcángeles, jarrones con flores de cristal y talco...Toda una síntesis del más extraordinario y efectista aparato barroco que se mezcla con una serie de detalles propios de la Sevilla conventual como sería el empleo de un velo para cubrir a la Virgen dormida durante el proceso de desmontaje del altar efímero. Toda una maquinaria barroca que se puede contemplar durante la novena que la comunidad del Pozo Santo dedica a una de sus devociones más destacadas, una imagen que incluso llegó a procesionar por las calles sevillanas hace unos años. Ejemplo de esta devoción es su representación en estampas grabadas del siglo XIX o en los lienzos del Alfonso Grosso ya en el siglo XX.
La otra visita obligada del 15 de agosto sevillano está en el convento de Santa Rosalía, la iglesia redescubierta por los sevillanos tras el traslado temporal del Gran Poder. Allí también se coloca deforma efectista a la Virgen del Tránsito, imagen anónima del siglo XVIII que sólo puede contemplarse en esta festividad y que se sitúa bajo cama barroca mantos bordados con sedas de colores y una curiosa orientación de flores realizadas con trapo y talco, en medio de una ambientación que suele variar de un año a otro para sorpresa los visitantes y devotos.
Si bien las dos anteriores son las representaciones del Tránsito de la Virgen más conocidas en la ciudad, no son las únicas. Representaciones escultóricas similares se conservan en el convento de las Mínimas de Triana, en el Real Monasterio de San Clemente, en el monasterio de Santa Paula ó en una de las vitrinas laterales de la iglesia de Capuchinos. Hay representaciones pictóricas como la pintura sobre tabla que se conserva en las Sacristía Mayor de la Catedral atribuida a Marcelo Cofermans o incluso las vidrieras de las Catedral realizadas por Arnao de Flandes en el siglo XVI.
Sin duda Sevilla recopiló una curiosa tradición iconográfica con la profundidad de un dogma teológico. Una devoción más para disfrutar de los rincones ocultos de la ciudad. En silencio, que la Virgen duerme...